TOLKIEN Y EL REGALO DE LA MORTALIDAD por Anna Mathie Noviembre de 2003

Rev First Things

Trad Pietro

Cuando comencé a leer El Señor de los Anillos  era estudiante universitario, me daba vergüenza hacerlo. Podría convertirme en una de esas chicas que se dejaban mensajes en el tablero del dormitorio en runas élficas y se quedaban hasta tarde discutiendo sobre la geografía de la Tierra Media con acentos falsos. Incluso después de haber superado mi esnobismo y descubierto la magnificencia del libro, las pretensiones literarias aún me mantenían alejada de los apéndices: explicaciones detalladas de la antropología y la lingüística inventadas: ¿qué podrían ser sino la locura autocomplaciente de un gran escritor? Pero cuando la casualidad o el aburrimiento finalmente me llevaron a hojearlos algún día, me encontré con lo que todavía encuentro el momento más exquisitamente triste en un libro lleno de tristeza exquisitamente hermosa. La sabia y buena Arwen, que ha renunciado a su inmortalidad élfica para ser la reina mortal de Aragorn, es vencida en su lecho de muerte y le ruega que se quede con ella más tiempo. Él se niega, diciendo que es correcto para él ir con buena gracia y antes de que se vuelva débil. Entonces él le dice: no te doy consuelo, porque no hay consuelo para tal dolor dentro de los círculos del mundo. La elección más absoluta está ante ti: arrepentirte e ir a los Puertos y llevar a Occidente el recuerdo de nuestros días juntos, que nunca desaparecerá, pero solo será un recuerdo, nada más que un recuerdo; o de lo contrario  cumplir la condenación de los hombres. Arwen responde que no tiene otra opción:

De hecho, debo soportar el destino de los hombres, lo quiera o no: la pérdida y el silencio. Pero te digo, Rey de los Numenoreanos, hasta ahora no he entendido la historia de tu pueblo y su caída. Los   despreciaba por tontos y perversos, pero, ahora, al final los compadezco. Porque si esto es, como dicen los Elfos, el regalo del Uno para los Hombres, es amargo recibir un don parecido.

Con este nuevo y amargo conocimiento, ella se aleja sola después de la muerte de Aragorn,

«la luz de sus ojos. . . apagada . . fría y gris como el anochecer que viene sin una estrella. Ella muere sola en la tierra muerta de Lorien, donde alguna vez vivieron los Elfos inmortales”.

Para Arwen, por lo demás infinitamente más sabia que nosotros, la muerte es la la gran desconocida, un descubrimiento nuevo e inesperado. Aragorn sabe más; Él sabe, como todos los mortales, que la codardia es imposible e incluso indigna frente a la muerte. Sin embargo, aún se aferra a lo que Arwen solo ha conocido como un principio teológico abstracto: que la muerte es verdaderamente un regalo de Dios. Lloro cada vez que releo este pasaje; me persigue como ningún otro, aunque es difícil explicar por qué. En el fondo está la frase «el regalo del Uno para los Hombres». Tolkien mira sin pestañear «la pérdida y el silencio» de la muerte, pero permanece firme: la muerte es nuestra maldición, pero también nuestra bendición. Él ha escondido esta historia particular en un apéndice, pero la misma idea de mortalidad impregna todo el libro. La trama se centra en un anillo que da inmortalidad y corrompe a su portador. Gran parte del interés del personaje en el libro surge de las interacciones entre razas mortales e inmortales, que tanto se asombran la una a la otra como son mutualmente atraídas. La estructura del trabajo también se hace eco de la mortalidad misma. He escuchado a amigos criticar el prolongado y pausado desenlace (más de cien páginas), pero nunca he compartido tales quejas. Yo mismo, estaba agradecido por cada página, siempre consciente de que se acabarían demasiado pronto. Esos capítulos finales son un retrato de la mortalidad: por feliz que sea la historia, debe terminar, y esa es nuestra gran pena. Todo lo que es bello y amado muere. La Comunidad del Anillo lleva a cabo su búsqueda, pero con el fin de sus problemas llega la separación de sus miembros. Gandalf y los Altos Elfos ganan la guerra, pero su propia victoria los expulsa de la Tierra Media. Con ellos «muchas cosas justas se desvanecerán y serán olvidadas». Frodo ha salvado el mundo pero ahora anhela dejarlo. Este parece ser uno de los finales felices más tristes de la literatura. Tolkien nos hace saborear lo agridulce, porque él sabe (como Gandalf) que «no todas las lágrimas son malas”.

Claramente, la mortalidad está en el corazón de esta historia. El tema se ha convertido en un tema candente hoy, con Leon Kass y otros «mortalistas» argumentando en contra de una cultura de la investigación que ve la muerte y el envejecimiento simplemente como enemigos a vencer. Si la medicina logra hacer al hombre inmortal, o incluso mucho más longevo, argumentan los mortalistas, se perderá mucho de lo que hace que la vida humana valga la pena. Kass ha utilizado la sabiduría de autores tan antiguos como Homero para ilustrar su visión de los beneficios de la mortalidad. En El señor de los anillos, Tolkien presenta un caso cristiano con la misma intención. En el mundo de Tolkien, la inmortalidad y la larga vida llevan incluso a las criaturas más nobles a un callejón sin salida espiritual, o directamente a la corrupción. Las virtudes de la mortalidad son más obvias en la gran paradoja del libro: que los Hobbits muy mortales son los únicos que pueden resistir la seducción del Anillo y destruirlo. Aparentemente la raza más insignificante y humilde de todas, que pasa su (relativamente) corta vida en pequeñas actividades no sabe que hacer de las nobles ideas «élficas». Como comentan la mayoría de los personajes de El Señor de los Anillos, son los salvadores del mundo más improbables. De hecho, su baja mortalidad puede ser su mayor activo. Los hobbits están firmemente encerrados. Les encanta la jardinería, visitar, comer y beber, «seis comidas al día (cuando pueden conseguirlas)», y fiestas y regalos. Además, a diferencia de las otras tierras que vemos, la Comarca está llena de niños, ya que Tolkien nos dice que los hobbits tienen familias muy grandes, siendo Frodo y Bilbo «como solteros muy excepcionales». Esto no es cierto para ninguna otra gente en la Tierra Media. Los elfos inmortales, por supuesto, necesitan pocos hijos. Arwen parece ser  una de los más jóvenes de su pueblo; la llaman  “Evenstar – Estrella del atardecer». Legolas aparentemente ha sido el heredero de su padre por eones. Los enanos, aunque mortales, son muy longevos y tienen hijos tan raramente que muchos creen que no nacen, sino que crecen de las piedras. Tienen pocas mujeres, y aún menos hijos, ya que muchas mujeres eligen no casarse; Del mismo modo entre los hombres, «muchos tampoco desean casarse, absortos en sus hazañas». Los Ents parecen vivir más o menos para siempre, pero incluso ellos se están desvaneciendo. «No ha habido niños Entingsno, diría usted, no por una terrible cuenta larga de años», dice Treebeard a los Hobbits. «Los Ents dieron su amor a las cosas que conocieron en el mundo, y las Entchicas dieron sus pensamientos a otras cosas». Finalmente, las Entchicas desaparecieron por completo. No son solo las razas mayores y menores las que han dejado de tener hijos. La esterilidad también caracteriza a Gondor. Una vez grande, la ciudad ha declinado. Pippin ve que hay muchas casas que se han quedado vacías, por lo que «carecía de la mitad de los hombres que podrían haber vivido a gusto allí». Beregond el guardia le dice: «Siempre había muy pocos niños en la ciudad». Cuando Faramir, hijo menor del Mayordomo de Gondor, conoce a Frodo, le explica con más detalles la decadencia de su país: la muerte siempre estuvo presente, porque los Numenoreanos todavía, como lo habían hecho en su propio reino antes de perderlo, tenían todavía hambre de vida aun después de una vida sin fin. Los reyes construyan tumbas más espléndidas que las casas de los vivos, y para ellos los nombres antiguos en los rollos  del pasado eran más más dignos de amor y de respeto que los nombres de sus hijos. Señores sin hijos se sentaron en pasillos viejos reflexionando sobre heráldica; en cámaras secretas,  viejos marchitos componían fuertes elixires, o en altas torres frías hacían preguntas a las estrellas. Y el último rey de la línea de Anorien no tenía heredero. La inmortalidad personal, o su atractivo, parece convertir a los miembros de todas estas razas en prisioneros de sí mismos. Los elfos habitan más en sus recuerdos que en el presente; las razas mortales longevas recurren a hechos gloriosos en un intento de inmortalidad personal. Para los Elfos y los Ents, el resultado es una especie de letargo. Para los hombres puede ser mucho más siniestro: en Boromir y especialmente en Denethor, Tolkien muestra el orgullo y la desesperación que provienen de la búsqueda de la inmortalidad personal a través de la gloria individual. Los hobbits no se hacen ilusiones de que, en algún sentido, puedan vivir para siempre. Como resultado, se concentran en preocupaciones inmediatas y animales. Persiguen la inmortalidad solo por un camino mucho más humilde y mortal, la inmortalidad animal, ordinaria, impersonal de la paternidad. No es casualidad que todos los que se encuentran con los Hobbits, al principio, los confunden con niños. Incluso después de un largo conocimiento, son para Legolas «esos alegres jóvenes» y para Treebeard «los niños Hobbit«. Algo en los Hobbits es tan vivo y natural que invariablemente vuelven las mentes de los demás hacia la infancia y los niños. Esta fertilidad, esta disposición a transmitir la vida a una nueva generación en lugar de aferrarse a una «vida sin cambio ,inmutable” es la gran fuerza de los Hobbits, ya que también debería ser la fuerza adecuada de la humanidad. Los hace a la vez más humildes que los inmortales, ya que depositan menos confianza en sus propias habilidades individuales y más esperanzadores, ya que sus propias derrotas individuales no son el final de todo. Es posible que la vida que vive  en su descendencia nunca alcance la perfección, pero tampoco se derrota ni se corrompe por completo. Alguna esperanza permanece siempre. El elfo Legolas y el enano Gimli discuten esta tenacidad de los mortales cuando ven por primera vez a Gondor. Gimli observa en la cantería más antigua de la ciudad una promesa incumplida: «Siempre sucede con lo que los hombres comienzan: hay una helada en primavera o una plaga en verano, y no cumplen su promesa».

“Sin embargo rara vez fallan con su semilla ”, dice  Legolas. “Y eso se verá en tiempos y lugares inesperados. Las obras de los hombres nos sobrevivirán, Gimli. ”

Aquí y a lo largo del libro, la semilla es el símbolo de Tolkien para la esperanza peculiar de los mortales. Gandalf le dice a Denethor que él también es un administrador, encargado de preservar todas las cosas buenas. Él no habrá fallado por completo, dice, «si algo pasa esta noche que todavía pueda crecer o dar frutos y florecer de nuevo en los próximos días». El emblema de Gondor, un árbol blanco, se marchitó hace siglos. Incluso después de la derrota de Sauron, Aragorn está ansioso por su reino, quiere encontrar una plantita para replantar el árbol blanco en la Ciudadela. Porque, como le dice a Gandalf, por larga que sea su vida, sigue siendo mortal. La respuesta de Gandalf a Aragorn es que busque esperanza en la mortalidad: «Aparta tu cara del mundo verde y mira donde todo parece estéril y frío». Aragorn encuentra la plantita, sola en una ladera pedregosa y nevada que significa la continuación de su reinado a través de sa vida de sus herederos Él busca la vida en un lugar de muerte, como lo hizo antes en los Senderos de los Muertos, como lo hizo Arwen cuando eligió la vida mortal con él, como lo hicieron los Hobbits cuando emprendieron la búsqueda desesperada, y como lo hizo Gandalf cuando murió. aunque inmortal La esperanza de vida que ofrece la mortalidad está lejos de ser cierta. La conversación de Legolas y Gimli continúa con Gimli preguntándose si las acciones de los hombres «al final no llegarán a nada sino de lo que podrían haber sido». «De eso los Elfos no saben la respuesta», responde Legolas. Tampoco nosotros sabemos la respuesta. Tolkien no trata alegremente de fingir que nuestra condición sea ideal, o que la mortalidad nos garantice algún tipo de virtud. Pero a diferencia de la inmortalidad terrenal que ha imaginado, nuestra mortalidad ofrece otra esperanza más alta más allá de este mundo, por incierto que parezca. Esta esperanza es el consuelo que Aragorn le ofrece a Arwen en sus últimas palabras: “En la tristeza debemos ir, pero no en la desesperación. He aquí, no estamos obligados para siempre a los círculos del mundo, y más allá de ellos hay más que memoria, Adiós.

Anna Mathie es una estudiante graduada de filosofía en la Universidad Católica de América.

Reflexiones de Simone Weil sobre la cruz

MEANEY

Crisis Magazine

Trad Pietro

En el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, dos mujeres británicas están tratando de establecer su derecho a usar cruces en público, en sus lugares de trabajo en el Reino Unido (una como enfermera y la otra como empleada de British Airways), que fueron suspendidas o despedidas y que perdieron en la corte es lo suficientemente impactante; Lo nuevo es que los ministros del Gobierno británico están disputando su derecho en el tribunal de Estrasburgo y están adoptando una postura explícitamente anticristiana. Según un artículo del Daily Telegraph, el argumento dice que, dado que la fe cristiana no exige que se use una cruz, los empleadores pueden prohibir la cruz en el lugar de trabajo y despedir a los empleados que la usan. La persecución anticristiana no es nada nuevo; estamos acostumbrados a escuchar de batallas en tribunales de todo el mundo sobre la exhibición pública de crucifijos (o los Diez Mandamientos), así como el uso de símbolos religiosos en general. El hecho de que estas dos mujeres hayan visto restringida su libertad religiosa no es nuevo. SImplemente estamos viendo sus manifestaciones en muchos frentes en estos días. El ataque de los nuevos ateos es una forma más agresiva de persecución (aunque eso tampoco es nada nuevo, ni tampoco lo son los argumentos de los nuevos ateos al respecto). Sin embargo, en los años de posguerra, la gente era más sensible a cualquier restricción de la libertad religiosa y estaba cansada de que el totalitarismo levantara su cabeza, ya que habían experimentado la ideología anticristiana del fascismo y del comunismo. Este ya no es el caso, y el espíritu anticristiano ha sido capaz de ganar impulso y credibilidad ante el público al afirmar que lucha por la tolerancia, mientras que en realidad es más intolerante de lo que un fanático religioso podría ser. Estamos viendo esto, por supuesto, de manera clara en el ataque del presidente Obama a la libertad religiosa en este país, aunque está tratando de enmarcar el debate como la defensa de los «derechos» de las mujeres y el acceso a la atención médica «esencial». La cruz es un símbolo clave del cristianismo. Para mantener a la sociedad humana, es absolutamente esencial que continúe mostrándose en escuelas, hospitales, iglesias o alrededor del cuello de las personas. Las cruces que se muestran públicamente deben ser aceptables para personas de todas las religiones o que carecen de ellas, ya que la cruz es, como dice Benedicto XVI en Light of the World (I.5), un símbolo no amenazante. Sin embargo, algunas personas se sienten incómodas en su presencia, ya que ya no entienden lo que significa o porque desafía su estilo de vida, o ambos. Me gustaría contribuir a una aclaración de su significado recurriendo a la filósofa y mística francesa Simone Weil (1909-43).

El interés en recurrir a Weil para esta discusión es múltiple. No fue bautizada (aunque tal vez fue bautizada en su lecho de muerte, el relato no es fiable), y sin embargo vio el significado de la Cruz. Además, tenía problemas con la Iglesia Católica, problemas que coincidían con los utilizados por las personas que hoy están en contra de la exhibición pública de cruces (por ejemplo, sus actividades misioneras, sus proclamas dogmáticas, las Cruzadas, la Inquisición). Sin embargo, ella no tenía ningún problema con la Cruz misma. Por lo tanto, sus argumentos deberían tener un peso particular. Finalmente, Weil tenía una habilidad especial para presentar conceptos familiares de una manera nueva. Esto es esencial, ya que la familiaridad, como sabemos, genera desprecio. La familiaridad le da a uno la sensación equivocada de saber algo, cuando uno realmente no lo sabe. Por lo tanto, el cristianismo no ha sido juzgado y encontrado deficiente, como dijo Chesterton, sino que simplemente no se ha probado. Por lo tanto, Chesterton imagina en The «Everlasting Man» una historia en la que un hombre tenía que dar la vuelta al mundo para volver a su hogar y descubrir su belleza. Del mismo modo, el apologista necesita poner las viejas verdades de una manera nueva, quitando así el polvo centenario generado por la propaganda, los prejuicios y la confusión. Weil logra esto a través de sus reflexiones sobre la Cruz, que por lo tanto aparece bajo una nueva luz.

Por lo tanto, haré una excursión al pensamiento de Weil sobre el tema de la Cruz sin referirme directamente a la cuestión de llevar cruces o su exhibición pública. Su análisis proporciona una comprensión más profunda del significado de la Cruz y, por lo tanto, arrojará una nueva luz sobre el debate.

La cruz como palanca contra la fuerza

El punto archimediano: según Weil, la cruz es una entrada de lo sobrenatural en un mundo caído. Sin embargo, en lugar de «caída», ella prefiere decir que somos arrastrados por una ley de gravedad interna, lo que nos hace  elegir más fácilmente lo que es moralmente incorrecto que lo que es correcto. Esta ley de “pesanteur” o gravedad no encuentra contra-fuerza en el universo; La voluntad humana por sí sola es demasiado débil. No podemos levantarnos con nuestros recursos. Weil afirma que creer eso es como alguien, que piensa que saltando continuamente, algún día podrá volar. Sin embargo, para volar, se necesita otro elemento. Del mismo modo, una fuerza proveniente del exterior que no está sujeta a las leyes de este mundo, a saber, la gracia o lo sobrenatural, debe entrar en juego para contrarrestar la “pesanteur”. No podemos sacar al mundo de sus bisagras, como dijo Arquímedes; solo con la ayuda de un punto situado afuera puede suceder esto. La Cruz actúa precisamente como tal palanca. “La Cruz es un equilibrio donde un cuerpo débil y liviano, pero que era Dios, levantó el peso del mundo entero. «Dame un punto de apoyo, y levantaré el mundo». Este punto de apoyo es la cruz «(PG 98).

Establecer el equilibrio correcto: la importancia del sufrimiento

Además, Weil compara el alma con una báscula desequilibrada. Va y viene erráticamente, hasta que se inserta una aguja en su centro, dándole estabilidad. Esto es lo que hace el sufrimiento, la cruz de cada uno; Por eso el sufrimiento es esencial. Transforma a la persona, dándole la capacidad de percibir la realidad adecuadamente, lo que ella era incapaz de hacer previamente. Tendemos a vernos a nosotros mismos como el centro del universo: “Así como Dios, estando fuera del universo, es al mismo tiempo el centro, así cada hombre imagina que está situado en el centro del mundo. La ilusión de la perspectiva lo coloca en el centro del espacio; una ilusión del mismo tipo falsifica su idea del tiempo; y otra ilusión similar organiza toda una jerarquía de valores a su alrededor ”. Algo debe catapultarnos fuera de esta posición. La cruz es esta catapulta. Dicho de otra manera, se podría decir que el sufrimiento es un control de la realidad, algo que nos saca de la red de sueños y mentiras que tendemos a tejer alrededor de nosotros mismo, ya que vivimos en un «sueño despierto poblado por nuestras ficciones.

Solo la cruz puede iluminar la aflicción.

Weil escribió que «la Cruz de Cristo es la única fuente de luz que es lo suficientemente brillante como para iluminar la aflicción». El gran sufrimiento se caracteriza por su aparente inutilidad. No parece haber una respuesta a la pregunta de por qué me está sucediendo algo tremendamente doloroso. Simone Weil sufrió terribles sufrimientos, ya que tenía dolores de cabeza terriblemente dolorosos que la hacían incapaz de trabajar durante largos períodos de tiempo. Experimentó una gran angustia al pensar en todo el sufrimiento que sufrían sus compatriotas bajo la ocupación alemana. El sufrimiento de los demás le hizo sudar sangre, como ella escribió. Aunque vio la potencial fecundidad espiritual del sufrimiento, también se dio cuenta de que podría destruir a las personas si no respondían correctamente. Por lo tanto, ella era consciente de la urgencia de mostrarle a la gente cómo lidiar con el sufrimiento adecuadamente y vio esto como su vocación durante el terrible período de la Segunda Guerra Mundial. A nivel natural, no hay respuesta al sufrimiento más horrible: no se puede decir que una madre, que pierde la cordura después de la muerte de sus cinco hijos, va a crecer a partir de la experiencia. Algunos sufrimientos son tan profundos que rompen a la persona humana; solo Dios puede entrar en él; ninguna empatía humana puede hacerlo, excepto si está conformada por “caritas” que es amor sobrenatural y divino. Un gran sufrimiento sin trascendencia, sin una respuesta de Dios es insoportable. Así, la Cruz es el símbolo de la respuesta Divina al sufrimiento humano, aunque no se exprese en palabras.

La única respuesta al sufrimiento es el amor:

cuando Job en el Antiguo Testamento fue aplastado por la aflicción, clamó a Dios preguntándole porqué. Preguntarle a Dios por qué está permitiendo que ocurra un gran sufrimiento para uno mismo es la consecuencia natural del sufrimiento extremo, como afirma Weil, como aquel que Cristo mismo experimentó en la Cruz, al preguntarle a Dios por qué lo había abandonado. Porque la aflicción no solo es difícil de soportar porque es dolorosa, sino también porque parece inútil y no parece conducir a ninguna parte (aunque uno puede vislumbrar su fecundidad, generalmente no lo hace durante su apogeo). A Job no se le dio una respuesta directa a su pregunta, aunque se demostró que la idea de sus amigos de que debía ser la consecuencia de alguna culpa previa. Al responder a Job, Dios solo señala la grandeza del universo, de su creación; si Job es incapaz de comprender eso, cuánto menos él o nosotros podremos comprender el papel de la aflicción en el plan divino. Sin embargo, la respuesta que Dios da demuestra ser mucho más satisfactoria de lo que podría haber sido cualquier explicación verbal. Weil dice que la respuesta de Dios es silencio, pero un silencio mucho más significativo que cualquier palabra. Es el silencio del amor que habla al corazón. Se trata de experimentar “el silencio mismo como algo infinitamente más lleno de significado que cualquier respuesta, como Dios mismo hablando. Entonces [el alma] sabe que la ausencia de Dios aquí abajo es lo mismo que la presencia secreta en la tierra del Dios que está en el cielo ”. El silencio de Dios, para mezclar metáforas, emite un rayo de luz apenas perceptible en la noche oscura de el alma. Pero a medida que esta última se acerca a Dios, ella puede experimentar Su amor cada vez más fuerte. Su amor, que al principio la cegó por su intensidad, la ha purificado hasta el punto de que ahora puede sentirlo más claramente. El símbolo de esta presencia amorosa de Dios dentro del sufrimiento es la Cruz. Dios no elimina el sufrimiento, el mal y la muerte, sino que los transforma. Vemos el poder del amor cuando los miembros de la familia sufren, particularmente hacia el final de la vida. Las personas mayores o con enfermedades terminales generalmente solo desean la eutanasia hasta que sus familiares y amigos les aseguren su amor y apoyo durante este momento difícil. Incluso si su dolor sigue siendo grande, encuentran un nuevo significado en la vida. Así, el amor es verdaderamente el mayor poder frente a la muerte y el sufrimiento. Dios en la cruz da la promesa de su presencia en las profundidades de nuestra agonía. Esto es particularmente consolador, ya que estamos seguros de su presencia incluso si somos abandonados por todos los demás, pero también porque Él, como ningún otro, puede descender a las profundidades de nuestro dolor. Solo él comprende completamente el corazón humano. Así, la Cruz representa una promesa, una señal de esperanza de que el hombre nunca se quedará solo.

Transformando el mal en sufrimiento

Sin embargo, para algunos, la Cruz no es un símbolo de esperanza o una promesa de amor, sino una expresión de agresión y maldad. Para ellos, representa las Cruzadas y la Inquisición. Algunos van tan lejos como para pensar que la religión siempre está en la raíz de la violencia y, por lo tanto, la Cruz como símbolo religioso representa la definición de violencia. Este no es el momento ni el lugar para ir al trasfondo histórico de las Cruzadas o la Inquisición. En cualquier caso, en lugar de percibir la Cruz como una expresión del mal, Weil lo vio como su mejor remedio, ya que muestra cómo transformar el mal en sufrimiento. La tentación es grande para responder al mal con el mal, a una injusticia infligida con violencia, ira, venganza o resentimiento. La Cruz nos da la clave de cómo salir de ese círculo vicioso. Sin embargo, esto no significa que Weil fuera masoquista. No estaba en contra del uso de la fuerza por el bien de la defensa propia (aparte de una fase pacifista anterior que compartió con muchos intelectuales de su tiempo, pero que rechazó después de la ocupación de Praga por Hitler y de la que luego se arrepintió profundamente). Pero incluso si uno necesita usar la fuerza, se corre el peligro de bajar al mismo nivel que el oponente y permitir que la defensa legítima se convierta en venganza. Este ojo por ojo es una especie de «bondad» que está en el mismo plano del mal, mientras que la bondad absoluta y sobrenatural proviene de otra dimensión. Humanamente hablando,  no se puede evitar responder al mal, incluso si trata desesperadamente de no hacerlo. Uno está herido y necesita deshacerse de ese sufrimiento; parece insoportable, y la forma más fácil de hacerlo es transfiriendo ese sufrimiento a otro, ya sea de regreso a la persona que lo ha lastimado, si no es demasiado poderosa, o a un chivo expiatorio. Weil escribió en sus cuadernos que «el hombre tiene … la capacidad de transformar su sufrimiento en pecado y, por lo tanto, no sentir el sufrimiento». Solo si uno logra transformar el mal recibido en el propio sufrimiento, no se transmitirá más. Pero esto es tremendamente difícil y va en contra de todo instinto humano. Sin embargo, «uno tiene que pedir una situación tal que todo el mal que hace, caiga solo y directamente sobre si mismo. Esa es la Cruz ”. Para lograr esto, el mal necesita ponerse en contacto con la bondad absoluta que no puede ser corrompida. Para Weil, la belleza auténtica es una manifestación de Dios que «podemos aplicar … como un fuego sobre nuestras imperfecciones; la impureza que arrojamos sobre la [belleza] se quema sin mancharla; no puede,  ya que es absolutamente pura, es la presencia real de Dios ”. Esta consumación del mal ocurre no solo a través de la experiencia de la belleza, sino aún más a través de la Eucaristía. Por lo tanto, la adoración es clave para quemar el mal en el corazón, algo que Weil experimentó, ya que pasó horas adorando todos los días durante los últimos años de su vida.Si el mal infligido no se quema a través de una fuente externa de bondad, un proceso que implica sufrimiento, entonces se vuelve hacia adentro y toma la forma de sufrimiento en lugar de volverse hacia afuera para infligir mal a los demás, entonces se hará más fuerte en el corazón. El resentimiento será la consecuencia, aunque podría tratar de asumir la apariencia de bondad. Así, Nietzsche fue muy perceptivo en su análisis del resentimiento bajo el disfraz de una moral que es todo menos moral. Sin embargo, su error fue pensar que esta bondad burguesa era realmente la buena, mientras que en realidad solo era una falsificación. Esta moral convencional con su apariencia de bondad es la consecuencia lógica de no quemar el mal con la ayuda de la bondad absoluta. Porque si uno no reconoce humildemente que le falta bondad, entonces pretenderá poseerla.

La cruz como escándalo

Mientras que la cruz sola da la respuesta definitiva sobre cómo lidiar con el mal y es un signo de esperanza para los afligidos, también es, como dijo San Pablo, un escándalo. Aunque envía un mensaje de esperanza, este mensaje no es agradable, ya que no da respuestas fáciles ni permite mantener la ilusión de una vida protegida y satisfecha. Se trata de enfrentarse con la realidad y la inevitabilidad del sufrimiento, de la existencia del mal con sus terribles consecuencias, es decir, el asesinato del ser más inocente imaginable, Dios mismo. Por lo tanto, es un desafío constante, y no es sorprendente que las personas se sientan incómodas al verla en lugares públicos o  colgando del cuello de las personas. Sería sorprendente si fuera diferente. Sin embargo, no es un símbolo que se pueda descartar alegremente. Su desaparición es presagio de la llegada de una sociedad que vive una mentira, que quiere evitar el sufrimiento a toda costa y que niega el mal, convirtiéndose así en su colaboradora. Rechazar la cruz finalmente lleva a responder al mal con el mal. Una sociedad sin la Cruz se convierte en un lugar donde los débiles, los enfermos, los vulnerables no tienen un lugar. Porque la lógica del amor es reemplazada por la lógica del poder. La ley de la Cruz es reemplazada por el darwinismo social y su «supervivencia del más apto». Si no quiero soportar el dolor, arremeteré o ignoraré a los que están sufriendo. Se rechaza la Cruz como «compasión» al afirmar que se quiere eliminar el sufrimiento mientras que en realidad se elimina al que sufre (esta última opción es una falsificación del cristianismo y, por lo tanto, la más peligrosa). Estar en una posición en la que no puedo ser lastimado se convertirá en mi objetivo final, pero esto solo se puede lograr al ser cada vez más poderoso, autónomo y de corazón duro. Por el contrario, aceptar a los débiles, discapacitados y vulnerables significa, en última instancia, llevar su cruz con ellos y dejar que se convierta en la propia. La Cruz se encuentra en el corazón de la vocación del hombre, como dijo Simone Weil. “La crucifixión es la conclusión, el logro de un destino humano. ¿Cómo podría un ser cuya esencia es amar a Dios y que se encuentra situado en el espacio y el tiempo tener otra vocación que la cruz? ”Sin ella, los seres humanos se encerrarán en su propio pequeño mundo satisfecho; la suya es una inmanencia que los hace reducirse a una cáscara vacía, porque han perdido su corazón, que es la columna vertebral del hombre. Solo la Cruz les da un corazón lo suficientemente grande como para amar a los demás y transformar el mundo. La Cruz es un símbolo que potencialmente puede hablar a todos los seres humanos. Es un signo de esperanza, de amor, de responder al mal de la manera más positiva imaginable y de aprender a lidiar con el sufrimiento. Sin embargo, como hemos visto, también es un desafío. Como dijo San Pablo, es una locura para los griegos y un obstáculo para los judíos. Hace que la gente se sienta incómoda, ya que no proclama una utopía temporal, aunque promete una paz interior y felicidad que presagia el cielo. Por lo tanto, no es sorprendente que esté bajo ataque. Este es el viejo mysterium iniquitatis, el amor es rechazado. San Francisco ya lloraba porque el amor no es amado. Al prohibir a las personas usar cruces o exhibirlas en lugares públicos, estamos eliminando ese amor de la conciencia pública. La consecuencia no será más libertad, tolerancia y realización personal, sino más lucha y sufrimiento, y menos capacidad para lidiar con ellos. Es de esperar, por lo tanto, que estas dos mujeres británicas epuedan afirmar su libertad religiosa en Estrasburgo; no tanto por su propio bien, aunque también por eso, o incluso por el bien de otros cristianos, sino por el bien de todos los seres humanos. Al excluir la Cruz, finalmente estamos eliminando al hombre, porque estamos destruyendo lo que es lo más preciado en él.