El cerebro no representa simplemente al mundo de manera incorpórea como una construcción intelectual … Nuestra mente está unida al cuerpo. Pensamos, sentimos y actuamos con nuestro cuerpo en el mundo. Toda la experiencia está incrustada en este ser en el mundo relacionado con el cuerpo.
BY MARIA POPOVA
Revista Brain Picking
Trad Pietro
“Hay, en las horas más sensatas, una conciencia, un pensamiento que surge, independiente, separándose de todo lo demás, tranquilo, como las estrellas, brillando eternamente. Este es el pensamiento de identidad ”, escribió Walt Whitman al contemplar la paradoja central del yo. Y, sin embargo, la característica más paradójica de la conciencia podría ser precisamente la evasión del yo en una identidad compuesta por multitudes porosas y siempre cambiantes. Un siglo después de Whitman, el poeta, dramaturgo y novelista austríaco Thomas Bernhard abordó esto en su exquisita meditación sobre la paradoja concomitante de la autoobservación: “Si nos observamos a nosotros mismos, nunca nos observaremos a nosotros mismos sino a otra persona. Por lo tanto, nunca podemos hablar de la autoobservación, [para entonces] estamos hablando como alguien que nunca somos cuando no nos estamos observando a nosotros mismos, y así, cuando nos observamos a nosotros mismos, nunca estamos observando a la persona que pretendíamos observar sino a otra persona A mitad de camino entre Whitman y Bernhard, Virginia Woolf destiló la paradoja en su problema central: «No se puede escribir directamente sobre el alma. Una vez que la observamos se desvanece ”. Muy por delante de la ciencia moderna, entendió que nuestra experiencia de la individualidad y del « alma «está en gran parte arraigada en nuestra experiencia del tiempo, que el yo y el tiempo están entrelazados en una elasticidad compartida. Casi un siglo después de Woolf y muchas vueltas de la rueda cultural después de Whitman, el psicólogo y cronobiólogo alemán Marc Wittmann, pionero en la investigación sobre la percepción del tiempo, aborda estas preguntas enormes y elementales en Estados alterados de conciencia: experiencias fuera del tiempo y Self (biblioteca pública), traducido por Philippa Hurd. Entretejiendo la fenomenología de la percepción, la investigación clínica en psiquiatría y neurobiología, estudios de casos de pacientes, filosofía, literatura y experimentos históricos de laboratorios de psicología de todo el mundo, Wittmann examina los extremos de la conciencia: experiencias cercanas a la muerte, epilepsia, meditación intensiva, psicodélicos , enfermedad mental: para arrojar luz sobre los enigmas permanentes de lo que realmente es la conciencia, cómo se entrelazan el cuerpo, el yo, el espacio y el tiempo, dónde se encuentran los límites del yo, por qué la disolución de esos límites podría ser la fuente suprema de felicidad y cómo la conciencia del tiempo y la conciencia del yo se cocrean mutuamente para construir nuestra experiencia de quiénes somos.
En un sentimiento que recuerda el verso final del espléndido «Himno al tiempo» de Ursula K. Le Guin: «El tiempo es ser y ser / tiempo, es una sola cosa, / el resplandor, el ver, / la oscuridad que abunda. «- Wittmann escribe: Los estados alterados de conciencia muy a menudo van de la mano con una percepción alterada del espacio y el tiempo … En última instancia, nuestra percepción y nuestros pensamientos están organizados en términos de espacio y tiempo. Por lo tanto, los estados extraordinarios de conciencia también deben afectar el espacio y el tiempo. En consonancia con la refutación intemporal de Borges del tiempo: «El tiempo es la sustancia de la que estoy hecho. El tiempo es un río que me arrastra, pero yo soy el río; es un tigre que me destruye, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego ”. Wittmann agrega: El tiempo subjetivo y la conciencia, el tiempo sentido y la experiencia del yo están estrechamente relacionados: yo soy mi tiempo; A través de mi experiencia personal alcanzo una sensación de tiempo. Si tenemos una mejor comprensión de la experiencia subjetiva del tiempo, entonces aspectos importantes de la autoconciencia también se habrán entendido mejor. […] En estados extraordinarios de conciencia (momentos de conmoción, meditación, experiencias místicas repentinas, experiencias cercanas a la muerte, bajo la influencia de las drogas) la conciencia temporal se altera fundamentalmente. De la mano de esto va una alteración de la conciencia del espacio y del yo. En estas circunstancias extremas, el tiempo y los conceptos de espacio y yo se modulan juntos, se intensifican o se debilitan juntos. Pero también en situaciones más comunes, como el aburrimiento, la experiencia del flujo y la ociosidad, el tiempo y el yo se alteran colectivamente.
Wittmann señala una diferencia fundamental entre nuestro sentido del tiempo y nuestros otros sentidos, que resalta la centralidad de la percepción del tiempo en nuestra experiencia de la individualidad: el sentido del tiempo está «encarnado» de una manera más integral que los otros sentidos. En última instancia, la percepción del tiempo no está mediada por un órgano sensorial específico, como sucede en el caso de los sentidos de la vista, el oído, el gusto, el olfato o el tacto. No hay órgano sensorial para el tiempo. El tiempo subjetivo como un sentido de uno mismo es una integridad física y emocional de nuestro ser a través del tiempo. Y, sin embargo, en su propia investigación en la Universidad de California en San Diego, Wittmann localizó, si no un órgano sensorial separado, al menos una región particular del cerebro, principalmente responsable de nuestro sentido del tiempo. Utilizando fMRI, él y su equipo proporcionaron la primera evidencia empírica sistemática de que la percepción del tiempo está codificada en señales corporales gobernadas por la ínsula: un fragmento de la corteza cerebral plegado en lo profundo de cada lóbulo del cerebro, ya implicado por investigaciones anteriores como un lugar crucial de conciencia involucrada en la emoción, la autoconciencia y la interacción social. Con la vista puesta en el delicado entrelazado entre nuestros cuerpos y nuestras mentes, Wittmann escribe: El cerebro no representa simplemente al mundo de manera incorpórea como una construcción intelectual, sino que el organismo interactúa en conjunto con el medio ambiente … Nuestra mente es el cuerpo. -Unido. Pensamos, sentimos y actuamos con nuestro cuerpo en el mundo. Toda la experiencia está incrustada en este ser en el mundo relacionado con el cuerpo. O, para decirlo de otra manera, la experiencia subjetiva significa vivir encarnado en el entorno y la interacción social con otras personas. […] Los sentimientos corporales que están vinculados a la ínsula (temperatura corporal, dolor, contracciones musculares, contacto físico y señales del intestino) también son un componente integral de las emociones y desencadenan sentimientos positivos o negativos. Los efectos a corto plazo y los estados de ánimo más duraderos son esenciales para la modulación del sentido del tiempo.
De hecho, algunas de las pruebas más convincentes para el ser como entidad temporal provienen de varios experimentos y estudios de casos que indican que las personas con estados mentales y anímicos alterados exhiben una percepción del tiempo deteriorada. La depresión, que William Styron describió tan memorablemente como un «confinamiento sofocante» en una desesperación prolongada, dilata la percepción del tiempo en un grado tortuoso. Citando un estudio en el que los pacientes hospitalizados por depresión demostraron una fuerte correlación positiva entre la gravedad de sus síntomas y su incapacidad para estimar correctamente el tiempo, Wittmann escribe: Las personas que sufren de depresión son desincronizadas temporalmente; su velocidad interna no coincide con la velocidad del entorno social. La depresión y la tristeza, expresadas en una autoimagen negativa, autoculparse y un sentimiento de inutilidad, entre otras cosas, van de la mano con la sensación intensa y desagradable del tiempo que pasa más lentamente.
En la adicción, el tiempo se vuelve arrítmico. Cuando está intoxicado por un estimulante, los pensamientos y las acciones se aceleran de su ritmo normal, pero el cerebro no puede codificar estas experiencias aceleradas como recuerdos adecuados. Durante la retirada, sucede lo contrario: el tiempo se dilata y se expande. El hiperfocus en el ansia actual por la droga hace que los tortuosos síntomas físicos parezcan interminables y un futuro sin dependencia parezca infinitamente distante. Wittmann resume la cruel trampa temporal de la adicción: en un estado de adicción, el individuo pierde su libertad temporal, la libertad de elegir entre las oportunidades presentes y futuras. En la esquizofrenia, la interrupción temporal es aún más pronunciada: la unidad continua en la que el «yo» se experimenta normalmente se rompe en momentos fragmentarios que parecen congelarse en el tiempo, evitando que la persona integre el pasado, el presente y el futuro en una imagen coherente de si mismo. Al reflexionar sobre los informes constantes de los pacientes de que el tiempo se ha detenido, de que todas las perspectivas futuras se desvanecen y de sentir que ellos mismos se están disolviendo, Wittmann escribe: En la esquizofrenia, la continuidad de la experiencia temporal y con ella la continuidad del yo se ven perturbadas. Es como si el «yo» estuviera atrapado en el presente. El tiempo ya no avanza y parece detenerse. Parada temporal significa la parada del sujeto. Normalmente nos experimentamos como una unidad de nosotros mismos. Nuestro enfoque en los eventos anticipados pone en marcha nuestros preparativos para la acción. La presencia mental significa que integramos la experiencia pasada, presente y anticipada en un todo que es nuestro ser. Como seres conscientes estamos constituidos a través de la auto-experiencia en los tres modos temporales … En la esquizofrenia … la dinámica del paso del tiempo, que subyace a la subjetividad de toda nuestra experiencia, ya no funciona. Debido a que el tiempo subjetivo «se atasca», la experiencia del yo que depende de la estructura temporal dinámica subyacente se ve afectada. Sin la dinámica de este flujo temporal, el «yo» se derrumba en fragmentos de ahora.
Esta interdependencia entre nuestro sentido del tiempo y nuestro sentido del yo se desarrolla no solo en los estados mentales patológicos en el sentido clínico, sino también en nuestras patologías existenciales, por así decirlo: nuestras experiencias de aburrimiento, flujo creativo y las franjas de la vigilia. Casi un siglo después de que Bertrand Russell advirtió que «una generación que no puede soportar el aburrimiento será una generación … en la que cada impulso vital se marchita lentamente, como si fueran flores cortadas en un florero», escribe Wittmann: El aburrimiento en realidad significa que nos encontramos aburridos . Es la auto-referencia intensiva: estamos aburridos de nosotros mismos. Estamos cansados de nosotros mismos. […] En el aburrimiento somos completamente tiempo y completamente vacío interior. Ahora soy yo y nada más: un exceso de ser uno mismo, en la mayoría de los casos ocurre cuando uno está solo, pero a veces también uno puede estar solo cuando está con otros. Si el tiempo se desenvuelve interminablemente en aburrimiento, corre tan rápido que desaparece durante el flujo creativo. En tal estado, uno experimenta la contrapartida positiva de la disolución del informe de pacientes esquizofrénicos. Wittmann limita la experiencia: por un lado, hemos logrado algo que será permanente: escribir este texto, resolver un problema de sintaxis en la programación, pero nuestra vida en su conjunto casi ha desaparecido durante minutos o incluso horas. Nos estábamos concentrando total y completamente en el asunto en cuestión, pero al hacerlo no nos dimos cuenta: una pérdida de la experiencia de uno mismo y del tiempo. Expresándolo negativamente de esta manera también se muestra cómo se modulan conjuntamente la percepción de uno mismo y la del tiempo.
Una de las confrontaciones más crudas de todos los días con el yo en desintegración se produce en los momentos en que la conciencia se escapa si es su túnica diurna y entra en la noche. Más de un siglo y medio después de que Nathaniel Hawthorne contemplara cómo el espacio trascendente entre el sueño y la vigilia ilumina la temporalidad, Wittmann señala que estas experiencias revelan algo más allá del modelo estándar de memoria y narrativa, como los bloques de construcción de la individualidad, emergiendo de esta laguna entre el sueño y la vigilia determinan también un sentido del yo como «el mero sentimiento de ser», independiente de la memoria autobiográfica. Él escribe: En los segundos del despertar, ya que el ser narrativo no se actualiza, la conciencia se centra en algo, sin embargo: es el ser físico el que está en el centro de la percepción y el pensamiento, lo que permite la diferenciación entre el ser y el no-ser. yo. En circunstancias normales, somos conscientes de nuestras experiencias, recuerdos y expectativas, los objetos de nuestra conciencia. Debajo de la superficie, sin embargo, también tenemos un yo mínimo, el ancla egocéntrica de todas las experiencias que en la situación mencionada anteriormente del despertar sin memoria se experimenta repentinamente muy claramente, ya que faltan los objetos habituales de nuestra conciencia, percepciones y recuerdos. Estoy arrojado sobre mí mismo. En tal caso, la experiencia del yo puede entenderse como un «polo del ego». Mi «sujeto del ego» se centra en un «objeto del ego»: me percibo a mí mismo. Sin embargo, aquí hay un problema fundamental, ya que el objeto del ego es categóricamente diferente del sujeto del ego. Si nos observamos autorreferencialmente, es decir, el sujeto ego se observa a sí mismo, siempre se observa a sí mismo como un objeto ego. […] En la transición de dormir a despertar experimentamos los límites de nuestro estado habitual de uno mismo. Cada vez que despertamos nos volvemos conscientes de nosotros mismos una vez más; estamos insertos en nuestro estado de vigilia. Pero en casos aislados, el proceso de volverse consciente no ocurre a la perfección: el ego no se reconoce a sí mismo. A través de esos momentos tenemos la oportunidad de investigar el enigma de la conciencia, revelando cómo el yo consciente depende de factores aún por determinar, que son constitutivos de la autoconciencia.
Pero en ninguna parte los límites del yo en el tiempo parecen disolverse de manera más palpable que durante las experiencias psicodélicas. Un siglo después de que el pionero psicólogo y filósofo William James codificara por primera vez las características típicas de los estados trascendentes, Wittmann se basa en la nueva ola de investigaciones sobre cómo la ciencia de los psicodélicos ilumina la conciencia y escribe: La investigación científica sobre los efectos del LSD y la psilocibina ha demostrado claramente que los estados de conciencia implican cambios sorprendentes en la percepción, las emociones y las ideas, y también en las formas en que se describen: el tiempo, el espacio y la experiencia del yo se alteran dramáticamente. Estos cambios son comparables solo con otros estados extremos de conciencia, como ocurre en los sueños, en el éxtasis místico y religioso, o en fases psicóticas agudas en la etapa temprana de la esquizofrenia. Las dimensiones de la experiencia mística incluyen la unidad del yo con el universo, el sentimiento de atemporalidad y falta de espacio, los sentimientos más intensos de felicidad y la certeza de experimentar una verdad sagrada que, sin embargo, es indescriptible. La última es la sensación de mirar detrás del velo de la realidad y ver la verdad inmutable (es decir, atemporal y sin espacio) del mundo en su totalidad. […] La investigación sobre la experiencia mística de la desintegración del tiempo y el yo bajo la influencia de los alucinógenos es una forma de entender la conciencia humana. En el resto de los estados de conciencia alterados completamente fascinantes, Wittmann continúa examinando cómo las experiencias como la meditación profunda y la música arrojan luz sobre la naturaleza de la conciencia a través de la lente del tiempo y el yo.
El Conservador Bohemio 